Ο ΚΟΚΚΙΝΟΣ ΟΥΡΑΝΟΣ (ΚΟ) ξημεροβραδιάζεται για να βρει, να μεταφράσει και να παρουσιάσει ειδήσεις και άρθρα συμβατά με την θεματολογία του, χωρίς απαραίτητα να ταυτίζεται μαζί τους. Το ίδιο ισχύει και για τα παρατιθέμενα links. Σχόλια και παρεμβάσεις του ΚΟ είναι σε χρώμα ερυθρό. Αν ψάχνεις για mainstream ειδησεογραφία και άποψη, ήρθες στο λάθος μέρος.

got democracy?

got democracy?
"Μη με παραδώσης εις την επιθυμίαν των εχθρών μου· διότι ηγέρθησαν κατ' εμού μάρτυρες ψευδείς και πνέοντες αδικίαν.."

kolokotronis

kolokotronis

Κυριακή 31 Ιουλίου 2011

Ο Νορβηγός πρωθυπουργός επισκέπτεται τζαμί, μαζί με επίσκοπο και υμνεί τον πολυπολιτισμό


O Νορβηγός πρωθυπουργός Jens Stoltenberg μίλησε στο Κεντρικό Τζαμί του Όσλο (Central Jamaat-E Ahl-E Sunnat) την προηγούμενη Παρασκευή, μετά την προσευχή της Παρασκευής. Το μνημόσυνο για τους δύο μουσουλμάνους θύματα της επίθεσης ξεκίνησε με ενός λεπτού σιγή. Ο Πρωθυπουργός ήρθε στο τζαμί μαζί με τον επίσκοπο της Λουθηρανικής Εκκλησίας του Όσλο, Ole Christian Kvarme.

Ολόκληρη η ομιλία του Stoltenberg (ανήκει στους εργατικούς) είναι διαθέσιμη στη νορβηγική ιστοσελίδα Gov't:

Θρηνώ τον Μπάνο και τον Ισμαήλ.

Έχουν δώσει στη νέα διευρυμένη έννοια του νορβηγικού "εμείς" ένα πρόσωπο.

Θα είμαστε μια κοινότητα.

Πέρα από την θρησκεία, την εθνικότητα, το φύλο και την τάξη.

Ο Μπάνο είναι Νορβηγός. Ο Ismail είναι Νορβηγός. Εγώ είμαι Νορβηγός.

Είμαστε Νορβηγία. Και είμαι περήφανος για αυτό.

Είμαι επίσης πολύ περήφανος που ο νορβηγικός λαός πέρασε το τεστ.

Η καρδιά της δημοκρατίας μας δέχθηκε επίθεση.

Αλλά αυτό έχει ενισχύσει μόνο τη δημοκρατία μας.

Μας έφερε πιο κοντά.

Το άμεσο σοκ και η καταστροφή μας έφεραν μαζί.

Στην συνέχεια, ήρθαμε μαζί σε ένδειξη διαμαρτυρίας.

Έχουμε γεμίσει τους δρόμους με τριαντάφυλλα και δάδες και θέσαμε ένα προστατευτικό βραχίονα γύρω από τη δημοκρατία.

Καλώ όλο το έθνος να έρθει μαζί ως το νορβηγικό «εμείς».

Οι σημερινές εφημερίδες δείχνουν εικόνες από έναν ιμάμη και έναν επίσκοπο να αγκαλιάζει ο ένας τον άλλον.

Αυτό θα πρέπει να είναι μια πηγή έμπνευσης.

Είμαστε όλοι Νορβηγοί.

Οι θεμελιώδεις αξίες μας είναι η δημοκρατία, η ανθρωπιά και η ειλικρίνεια.

Με αυτό ως μια πλατφόρμα, που θα σέβεται τις διαφορές, την ανθρώπινη αξιοπρέπεια και την ισότητα.

Και ο ένας τον άλλον.

Και θα αντιμετωπίσουμε τις συζητήσεις. Θα τις καλωσορίσουμε. Ακόμα και τις δύσκολες.

ΚΟΚΚΙΝΟΣ ΟΥΡΑΝΟΣ / Πηγή

Max Keiser : Οι ΗΠΑ θα χάσουν την κυριαρχία τους


Η αντίστροφη μέτρηση για το armadebtdon έχει αρχίσει και είμαστε μόλις 3 μέρες πριν από τη λήξη της προθεσμίας για λύση ως προς το ανώτατο όριο του χρέους.

Σύνδεσμος

Οι ΗΠΑ παλεύουν να αποφύγουν την πρώτη στάση πληρωμών στην ιστορία τους καθώς έχουν χρέος πάνω από 1.4 τρισεκατομμύρια δολάρια με "ταβάνι" για τον εξωτερικό δανεισμό που ήδη έχει ξεπεραστεί. Τα αποθέματα σε ρευστό φτάνουν για να εξυπηρετήσουν τις ανάγκες τους ως τις 2 Αυγούστου, μετά θα αναγκαστούν - αν δεν έχει βρεθεί λύση- να κάνουν στάση πληρωμών.

Οι οίκοι αξιολόγησης έχουν προειδοποιήσει για υποβάθμιση. Ωστόσο ο Moody's ανέφερε χθες ότι έδωσε στις Ηνωμένες Πολιτείες άλλη μια ευκαιρία να διατηρηθούν στη βαθμίδα AAA.

"Η πρόβλεψή μας παραμένει ότι το Κράτος θα συνεχίσει να εξυπηρετεί το χρέος του εν καιρώ και ότι η εξέταση στην οποία προβήκαμε όσον αφορά το ενδεχόμενο μείωσης της βαθμίδας (αξιολόγησης του χρέους των ΗΠΑ) είναι πιο πιθανό να αποβεί στην επιβεβαίωση της βαθμίδας AAA από ό,τι το αντίθετο", ανέφερε ο οίκος.

Σάββατο 30 Ιουλίου 2011

Ηνωμένες Πολιτείες Ανέχειας


Του Άρη Χατζηστεφάνου

Η Έλεν Σπίρμαν περίμενε αρκετή ώρα στην ουρά σε ένα σούπερ μάρκετ, κάπου στη Νεμπράσκα. Είχαν και σήμερα τη γνωστή προσφορά: Οχτώ κομμάτια κοτόπουλο για 3 δολάρια και 99 σεντς. Καθώς περίμενε, κοίταζε τα υπόλοιπα προϊόντα στο τεράστιο καροτσάκι της: Κουτιά από μπισκότα που θα έληγαν σε λίγες ημέρες και μερικά μπουκάλια με ένα μυστηριώδες μπλε υγρό - κάποιο υποκατάστατο της κόκα κόλα -, που θύμιζε σαπουνάδα για υαλοκαθαριστήρες αυτοκινήτων.

Η Έλεν ανήκει στα προνομιούχα στρώματα ενός ξεχωριστού έθνους εκατομμυρίων φτωχών που ζουν στις Ηνωμένες Πολιτείες. Εχει αρκετά χρήματα ώστε να μην δικαιούται το συσσίτιο που προσφέρεται περιστασιακά σε 22 εκατομμύρια φτωχούς συμπολίτες της. Δεν έχει, όμως, αρκετά χρήματα για να προσφέρει τρία γεύματα την ημέρα στην οικογένειά της. Γι’ αυτό κάθε εβδομάδα αγοράζει προϊόντα που σε άλλες χώρες θα κατέληγαν σε χωματερές: ληγμένα μπισκότα, σπασμένα μακαρόνια κι αυτή την μπλε «κόκα κόλα» - όλα τα προϊόντα, δηλαδή, που δεν βρήκαν το δρόμο τους για τα ράφια των μεγάλων σούπερ μάρκετ ή που θα έπρεπε να έχουν φύγει εδώ και εβδομάδες από αυτά. Η Έλεν επιβιώνει στις ίδιες συνθήκες στις οποίες έζησαν κάποιοι συμπατριώτεςτης μετά το χρηματιστηριακό κραχ του 1929.

Η οικονομική κατάσταση της «μοναδικής υπερδύναμης» ήρθε στο προσκήνιο τον περασμένο μήνα, καθώς πλήθαιναν οι φωνές που προειδοποιούσαν - ή πρότειναν - την κήρυξη στάσης πληρωμών για την αντιμετώπιση του κολοσσιοίου δημόσιου χρέους. Και μόνο το γεγονός ότι η μεγαλύτερη οικονομία του πλανήτη συζητούσε ανοιχτά το ενδεχόμενοτης αθέτησης πληρωμής θα έπρεπε να προβληματίζει αρκετούς Ευρωπαίους σχολιαστές και πολιτικούς, που συνηθίζουν να χαρακτηρίζουν τη συγκεκριμένη κίνηση σαν «τριτοκοσμική» λύση. Η ευκολία με την οποία ο πρόεδρος Ομπάμα άφηνε αρχικά ανοιχτό το ενδεχόμενο της στάσης πληρωμών επιβεβαίωσε όσους εδώ και μήνες υποστήριζαν ότι και αυτή η λύση πρέπει να βρίσκεται πάντα στο τραπέζι ενός υπουργού Οικονομικών.

Ενώ, όμως, οι εξελίξεις των τελευταίων ημερών θα συμβάλλουν σημαντικά στην κατανόηση των πραγματικών διεξόδων - και αδιεξόδων - που προσφέρονται σε μια κρίση δημόσιου χρέους, ελάχιστοι φάνηκε να ασχολούνται με τις πραγματικές επιπτώσεις της ίδιας της κρίσης στη ζωή των απλών ανθρώπων.

Η... τριτοκοσμική υπερδύναμη

Μια κρίση δημόσιου χρέους δεν παράγει απλώς στατιστικά στοιχεία για τους οικονομολόγους. Παράγει επίσης πλούσιο υλικό για πολιτικούς επιστήμονες, κοινωνιολόγους και ανθρωπολόγους. Μια κρίση δημόσιου χρέους όμως, παράγει κυρίως φτώχεια και μιζέρια. Εάν η κυβέρνηση προχωρήσει στα σχέδιά της για περικοπές του ομοσπονδιακού προϋπολογισμού κατά 3 τρις δολάρια, η κατάσταση που θα δημιουργηθεί για εκατομμύρια πολίτες των ΗΠΑ θα θυμίζει απελπιστικά εικόνες της Υποσαχάριας Αφρικής. Με δεδομένο ότι οι Ρεπουμπλικάνοι θα συνεχίσουν να μποϊκοτάρουν κάθε προσπάθεια επιβολής νέων φόρων - οι οποίοι, εάν εφαρμόζονταν με στοιχειωδώς δίκαιο τρόπο, θα προσέφεραν αναδιανεμητικά οφέλη για μεγάλο τμήμα του πληθυσμού -, η κατάσταση θα επιδεινωθεί ραγδαία, χωρίς μάλιστα να διαφαίνεται φως στην άκρη του τούνελ.

Σύμφωνα με στοιχεία που ήρθαν στο φως της δημοσιότητας την περασμένη εβδομάδα, σχεδόν ένα στα τέσσερα παιδιά στις ΗΠΑ ζει κάτω από το όριο της φτώχειας. Πρόκειται για την πιο φτωχή γενιά που έχει γνωρίσει η αμερικανική υπερδύναμη εδώ και τουλάχιστον εφτά δεκαετίες. Να σημειωθεί ότι μια τετραμελής οικογένεια στις Ηνωμένες Πολιτείες χαρακτηρίζεται με βάση τα επίσημα στοιχεία ως φτωχή, εάν το ετήσιο εισόδημα των μελών της δεν ξεπερνά τα 22.000 δολάρια.

Ο Ντέρεκ είναι ένα από αυτά τα τέσσερα φτωχά παιδιά των ΗΠΑ. Πηγαίνει σχολείο στην περιοχή του Σέμινολ, στο Ορλάντο της Φλόριντας. Αυτό που τον διαφοροποιεί από τα περισσότερα παιδιά στην τάξη του είναι ότι το σχολικό δεν σταματάει πια στο σπίτι του αλλά έξω από το δωμάτιο ενός μοτέλ, όπου ζει με την οικογένειά του. Βρέθηκε εκεί πριν από αρκετούς μήνες, όταν μια τράπεζα κατέσχεσε όλη την περιουσία τους. Αρκετές ακόμη οικογένειες αναγκάζονται να νοικιάζουν φτηνά δωμάτια μοτέλ, με αποτέλεσμα πολλά σχολικά λεωφορεία να είναι πλέον υποχρεωμένα να αλλάζουν τα δρομολόγιά τους και να μαζεύουν παιδιά που ζουν στοιβαγμένα σε συνθήκες που θυμίζουν τη δεκαετία του ‘30.

Η κατάσταση είναι πολύ χειρότερη στις μεγαλουπόλεις των Ηνωμένων Πολιτειών - στις «βιτρίνες», δηλαδή, του αμερικανικού ονείρου. Πριν ακόμη ξεσπάσει η κρίση, 1,5 εκατομμύριο Νεοϋορκέζοι - δηλαδή περισσότεροι από ένας στους οχτώ κατοίκους της χώρας - δυσκολεύονταν να εξασφαλίσουν το καθημερινό φαγητό, καταφεύγοντας όλο και συχνότερα σε συσσίτια.

Ήταν προφανές ότι κάποιος έπρεπε να λάβει άμεσες αποφάσεις, προτού η διάρρηξη του κοινωνικού ιστού κατασπαράξει όλη την πόλη. Και οι μόνοι που θα μπορούσαν να βοηθήσουν ήταν άνθρωποι που είχαν δουλέψει σε ανθρωπιστικές αποστολές σε... χώρες του Τρίτου Κόσμου. Ο δήμαρχος της πόλης, Μάικλ Μπλούμπεργκ, έστρεψε το βλέμμα του στη λεγόμενη «πίσω αυλή της Αμερικής» και αποφάσισε να αντιγράψει προγράμματα που είχαν εφαρμοστεί στις φαβέλες της Βραζιλίας, στα τροπικά δάση της Κολομβίας και τις παραγκουπόλεις της Νικαράγουας. Μεταξύ άλλων, αποφασίστηκε ότι οι κάτοικοι της πόλης, που αντιμετώπιζαν άμεσο πρόβλημα επιβίωσης, θα λάμβαναν οικονομικά επιδόματα ανάλογα με τη συμμόρφωσή τους σε ορισμένους κανόνες συμπεριφοράς. Τα παιδιά της οικογένειας θα έπρεπε να γραφτούν στα σχολεία, να παρακολουθούν συστηματικά τα μαθήματά τους και να πραγματοποιούν ιατρικές εξετάσεις ανά τακτά χρονικά διαστήματα.

Εκ πρώτης όψεως, η ιδέα φάνταζε βγαλμένη από έναν όμορφο και ηθικό κόσμο. Σύντομα, όμως, προέκυψε σειρά προβλημάτων, που είχαν παρατηρηθεί πολύ νωρίτερα στις υποανάπτυκτες χώρες, οι οποίες είχαν εφαρμόσει αντίστοιχα προγράμματα. Τι θα συνέβαινε, λόγου χάρη, εάν για την παροχή των επιδομάτων απαιτούνταν λευκό ποινικό μητρώο; Τα ποσοστά μαύρων και ισπανόφωνων που έχουν βρεθεί πίσω από τα κάγκελα της φυλακής ή τελούν υπό αστυνομική επιτήρηση είναι δυσανάλογα μεγαλύτερα από των λευκών. Σχεδόν κάθε οικογένεια μαύρων στις ΗΠΑ έχει ένα μέλος της πίσω από τα κάγκελα ή υπό καθεστώς αστυνομικής επιτήρησης. Σε μια τέτοια περίπτωση, η οικονομική βοήθεια αντικατοπτρίζει τους φυλετικούς διαχωρισμούς - ουσιαστικά θα ενισχύει την κοινωνία των γκέτο, που έχουν στηθεί σε όλα τα μεγάλα αστικά κέντρα των ΗΠΑ.

Η ουσία του ζητήματος, όμως, παραμένει: Η Αμερική αντιγράφει προγράμματα αναπτυσσόμενων χωρών για να σώσει μεγάλα τμήματα του πληθυσμού. Παρόμοια κατάσταση είχε δημιουργηθεί στη Βρετανία μετά τη «βασιλεία» του νεοφιλελεύθερου μοντέλου της Μάργκαρετ Θάτσερ. Ανθρωπιστικές οργανώσεις, που μέχρι τότε δραστηριοποιούνταν μόνο στην Υποσαχάρια Αφρική, αναγκάστηκαν να ανοίξουν γραφεία και στο Λονδίνο. Αντίστοιχα, όταν η Μόσχα του Γιέλτσιν βαπτίστηκε στην κολυμβήθρα της παγκόσμιας οικονομίας, το προσδόκιμο ζωής των Ρώσων έπεσε στα εξήντα πέντε χρόνια. Υπάρχει, όμως, μια ειδοποιός διαφορά: Η Μόσχα αλλά ακόμη και το Λονδίνο αποτελούν πρωτεύουσες παρηκμασμένων αυτοκρατοριών. Η Νέα Υόρκη, όμως, είναι η «Ρώμη» αυτού που ο ιστορικός Πολ Κένεντι αποκαλεί «σύγχρονη αυτοκρατορία της εποχής μας».

Ο «σοσιαλισμός των πλουσίων»

Καθοριστικό ρόλο στη μεταφορά της κρίσης δημόσιου χρέους στο μεγαλύτερο μέρος της αμερικανικής κοινωνίας παίζει εδώ και χρόνια το φορολογικό σύστημα, το οποίο μπορεί να συγκριθεί σε αδικία και παραλογισμό μόνο με το... ελληνικό.

Όπως εξηγούσε ο αναλυτής Τζόναθαν Λούις, τα τελευταία πενήντα χρόνια ο αριθμός των Αμερικανών που κερδίζουν περισσότερο από 1 εκατ. δολάρια το χρόνο εκτινάχθηκε από τους 6.000 στους 360.000. Εάν αυτοί οι εκατομμυριούχοι πλήρωναν φόρους με τους ίδιους συντελεστές που επιβάλλονταν στους παππούδες και τους πατεράδες τους πριν από πενήντα χρόνια, το δημόσιο χρέος των ΗΠΑ θα μειωνόταν αυτομάτως κατά 230 δις δολάρια. Όπως σημείωνε ο Λούις, εάν αυτά τα χρήματα χρησιμοποιούνταν για τη δημιουργία νέων θέσεων εργασίας, τα οφέλη για την εθνική οικονομία θα ήταν ακόμη πιο εντυπωσιακά.

Παράλληλα, εάν οι επιχειρήσεις πλήρωναν τα ίδια ποσοστά φόρων που καλούνταν να καταβάλουν πριν από μισό αιώνα, αυτομάτως θα εξοικονομούνταν άλλα 485 δις δολάρια. Κι όλα αυτά εάν οι ΗΠΑ απλώς επανέφεραν το φορολογικό σύστημα της δεκαετίας του ‘60, το οποίο κάθε άλλο παρά προοδευτικό ή αναδιανεμητικό για τα κατώτερα κοινωνικά στρώματα μπορεί να χαρακτηριστεί. Αυτός ο αντεστραμμένος μηχανισμός αναδιανομής, γνωστός και σαν «σοσιαλισμός των πλουσίων», έχει προκαλέσει το μεγαλύτερο χάσμα πλουσίων και φτωχών που έχει γνωρίσει το αμερικανικό κράτος τον τελευταίο αιώνα. Εάν σήμερα ζούσαν στις ΗΠΑ μόνο εκατό άνθρωποι, ο πλουσιότερος θα κέρδιζε όσα κερδίζουν αθροιστικά οι σαράντα φτωχότεροι συμπατριώτες του. Οι είκοσι πλουσιότεροι θα κατείχαν το 80% του συνολικού πλούτου της χώρας.

Ο γνωστός οικονομολόγος Πολ Σάμιουελσον κατάφερε πριν από μερικά χρόνια να δώσει αυτή την εικόνα πολύ πιο παραστατικά. Ας πάρουμε, είπε, μερικά τουβλάκια λέγκο κι ας αρχίσουμε να φτιάχνουμε μια πυραμίδα, στην οποία κάθε στρώμα θα αντιστοιχεί σε ετήσιο εισόδημα 1.000 δολαρίων. Αυτό πρακτικά σημαίνει ότι ένα άτομο που λαμβάνει 20.000 δολάρια το χρόνο θα βρίσκεται στο εικοστό επίπεδο. Η πυραμίδα που θα κατασκευάσουμε θα ξεπεράσει σε ύψος τον πύργο του Άιφελ. Το πρόβλημα, όπως εξηγεί ο Σάμιουελσον, είναι ότι οι περισσότεροι κάτοικοι των ΗΠΑ ζουν μερικά εκατοστά από το έδαφος. Για την ακρίβεια, το κατασκεύασμα του Αμερικανού οικονομολόγου δεν θυμίζει πυραμίδα, αλλά μια πινέζα πεσμένη στο πάτωμα. Τα τελευταία στοιχεία της αμερικανικής στατιστικής υπηρεσίας ήρθαν πρόσφατα να επιβεβαιώσουν το μοντέλο της πινέζας που είχε παρουσιάσει ο Σάμιουελσον. Όπως έγινε γνωστό, ενώ το 90% των Αμερικανών πολιτών έχει κατά μέσο όρο ετήσιο εισόδημα 31.244 δολάρια, το 1% ξεπερνά το 1,1 εκατ. δολάρια. Από την κοινωνία των δύο τρίτων που υπόσχονταν ακόμη και οι πιο ένθερμοι υποστηρικτές της οικονομίας της αγοράς, οι ΗΠΑ δημιούργησαν μέσα σε λίγα χρόνια την κοινωνία του 1%.

ΚΟΚΚΙΝΟΣ ΟΥΡΑΝΟΣ / ΕΠΙΚΑΙΡΑ, τεύχος 93

Πέμπτη 28 Ιουλίου 2011

Περιβαλλοντική κρίση και η επιστροφή της "θεάς Γαίας"


Ο Al Gore, που φωνάζει πιο πολύ από όλους για τις ‘περιβαλλοντικές κρίσεις’, ισχυρίζεται ότι, «η θρησκεία της θεάς ήταν πανταχού παρούσα σε ένα μεγάλο μέρος του κόσμου μέχρι που εμφανίστηκαν οι ιστορικές θρησκείες του σήμερα – οι περισσότερες από τις οποίες εξακολουθούν να έχουν ανδρικό προσανατολισμό – οι οποίες ξεχύθηκαν από την Ινδία και την Εγγύς Ανατολή, σχεδόν έσβησαν την πίστη στην θεά. Το τελευταίο απομεινάρι της οργανωμένης λατρείας της θεάς αποβλήθηκε από τον χριστιανισμό».


Μπορείτε να τον ακούσετε σχεδόν να αναστενάζει στην παρατήρησή του. ". . . Φαίνεται προφανές ότι η καλύτερη κατανόηση της θρησκευτικής κληρονομιάς που προηγείται της δικής μας από τόσες χιλιάδες χρόνια θα μπορούσε να μας προσφέρει νέες ιδέες. . . . "(Σ. 260 ‘Earth in the Balance’).

Μιλά ότι "η θρησκευτική κληρονομιά μας βασίζεται σε μία μόνο γήινη θεότητα, που υποτίθεται ότι είναι το θεμέλιο όλης της ζωής ... όλοι οι άνθρωποι έχουν ένα θεό μέσα. Κάθε άνθρωπος έχει έναν Θεό μέσα, διότι η δημιουργία είναι Θεός. " " ... Μπορεί πλέον να είναι απαραίτητη για την προώθηση μίας νέας «οικολογίας του πνεύματος» (σ. 242). Το «πνεύμα» στο οποίο αναφέρεται ο Γκορ, είναι αυτό που λέει ότι είναι μέσα στον άνθρωπο και τη γη, κάτι που σίγουρα το κάνει μια νέα θρησκευτική κατηγορία.

Το ‘Environmental Handbook’ (Περιβαλλοντικό Εγχειρίδιο) μας δίνει περισσότερα στοιχεία σχετικά με αυτή την οικολογία του ‘πνεύματος’. "Στο επίπεδο του απλού λαού αυτού εργάστηκε με έναν ενδιαφέροντα τρόπο. Στην αρχαιότητα κάθε δέντρο, κάθε άνοιξη, κάθε ρυάκι, κάθε λόφος είχε το δικό του ιδιοφυές loci, το πνεύμα που το φυλούσε. Αυτά τα πνεύματα ήταν προσιτά για τους ανθρώπους ... Πριν κόψεις ένα δέντρο, πριν εξορύξεις ένα βουνό, ή καθηλώσεις ένα ρυάκι, ήταν σημαντικό να εξευμενίσεις το πνεύμα που ήταν επιφορτισμένο με τη συγκεκριμένη κατάσταση, και να το κρατήσεις κατευνασμένο. Με την καταστροφή των παγανιστικών ανιμιστικών δοξασιών, ο Χριστιανισμός έκανε δυνατή την εκμετάλλευση της φύσης σε ένα κλίμα αδιαφορίας για τα συναισθήματα των φυσικών αντικειμένων» (σ.20-21, The Environmental Handbook, Lynn White Jr.)

Αυτό είναι αρχαίος ανιμισμός - παγανισμός, όπου τα πνεύματα ενοικούν σε αντικείμενα.

Ο Δρ Stephen H. Schneider, κλιματολόγος στο Εθνικό Κέντρο Ατμοσφαιρικών Ερευνών, αναφέρεται στη θεωρία της Γαίας αρκετές φορές στο βιβλίο του για την υπερθέρμανση του πλανήτη, ρωτώντας «... υπάρχει μια θεά της γης, εκεί;" Και προσθέτει: "Αυτό δεν είναι μια φανταστική ερώτηση, αλλά αυτή που έχει κεντρίσει μια μεγάλη συζήτηση για το τι έχει κληθεί η υπόθεση Γαία».

Όλο και περισσότερο, οι επιστήμονες υιοθετούν την σαμανιστική άποψη ότι η Μητέρα Γη είναι μια θεά που ονομάζεται Γαία. Αυτή η πεποίθηση είναι που προωθείται σε υψηλού επιπέδου συναντήσεις επιστημόνων. Συνέδρια στο Isthmus Institute που έχει βάση το Ντάλας, καλεί τακτικά κορυφαίους επιστήμονες και θρησκευόμενους για να συζητήσουν "την επιστήμη και την πνευματικότητα." Με συνήθη τόπο διεξαγωγής το Πανεπιστήμιο του Τέξας, τυπικά συνέδρια περιλαμβάνουν συζητήσεις για τις «πνευματικές» πτυχές της οικολογίας και της "Γαίας". (Dallas Morning News, September 26, 1992, όπως αναφέρεται στο κεφάλαιο 11 του ‘Occult Invasion’ του Dave Hunt).

Ο René Dubos, μέλος του διοικητικού συμβουλίου της φουτουριστικής οργάνωσης ‘Planetary Citizens’ (Πλανητικοί Πολίτες) κέρδισε το βραβείο Pulitzer στο General non-fiction για το βιβλίο του ‘So Human An Animal’, το έργο της ζωής του στο οποίο εμπλέκεται η έρευνα για τους περιβαλλοντικούς και κοινωνικούς παράγοντες που επηρεάζουν την ευημερία των ανθρώπων. Του πιστώνεται ότι είναι ο δημιουργός της φράσης «Σκέψου παγκόσμια, δράσε τοπικά» (“Think globally, act locally”).

Στο βιβλίο του A God Within(Ένας Θεός Μέσα μας) λέει: «Η γη είναι κυριολεκτικά η μητέρα μας, όχι μόνο γιατί εξαρτιόμαστε από την καλλιέργεια και καταφύγιο, αλλά ακόμη περισσότερο επειδή το ανθρώπινο είδος έχει διαμορφωθεί από την ίδια στη μήτρα της εξέλιξης .... Η σωτηρία μας εξαρτάται από την ικανότητά μας να δημιουργήσουμε μια θρησκεία της φύσης » (René Dubos, A God Within: A Positive Approach to Man's Future as Part of the Natural World, (New York: Charles Scribner's Sons, 1972), 38, 41. “http://www.crossroad.to/Books/BraveNewSchools/5-Earth.htm

Ο Διευθύνων Σύμβουλος, Δρ Michael S. Coffman, πρόεδρος του Environmental Perspectives, λέει: «Πρόκειται για τη θέσπιση μιας νέας αναγνωρισμένης θρησκείας». "Αλλά είναι μια θρησκεία σε έντονη αντίθεση με τα ιουδαιο-χριστιανικά θεμέλια της αμερικανικής συνταγματικής δημοκρατίας. Ένα έγγραφο που παραγγέλθηκε από την- υπό την αιγίδα του ΟΗΕ – ‘Convention on Biological Diversity’ (Σύμβαση για τη Βιοποικιλότητα), η ‘Global Biodiversity Assessment’ (Παγκόσμια Εκτίμηση της Βιοποικιλότητας), αναφέρεται ρητά στο Χριστιανισμό ως μια πίστη που έχει θέσει τους ανθρώπους "μακριά από τη φύση", μια διαδικασία στην οποία η φύση έχει «χάσει τις ιερές της ιδιότητες».


Από την ίδρυσή της το περιβαλλοντικό κίνημα ήταν σε διαφωνία με τον Χριστιανισμό και έκανε γνωστά τα συναισθήματά τους. Θεωρούν για την Χριστιανική πίστη ότι ο Θεός ανέθεσε στον άνθρωπο "να κυβερνάει πάνω στη γη" προκαλώντας τον να την εκμεταλλευτεί και την καταχραστεί. Αλλά αυτό δεν είναι αλήθεια, ο Κύριος δεν ήθελε ο άνθρωπος να χρησιμοποιήσει οτιδήποτε, από τη γη, χωρίς σκοπό, η διδασκαλία του Θεού ήταν εναντίον της κατάχρησης. Η Αγία Γραφή μιλάει για τη διατήρηση σε λίγες μόνο περιοχές. Δευτερονόμιον 20:1-1 «Όταν πολιορκής πόλιν τινά ημέρας πολλάς, πολεμών αυτήν διά να εξουσιάσης αυτήν, δεν θέλεις εξολοθρεύσει τα δένδρα αυτής, καταφέρων επ' αυτά πέλεκυν· διότι εξ αυτών δύνασαι να τρέφησαι και δεν θέλεις κόψει αυτά. Μήπως είναι άνθρωπος το δένδρον του αγρού, ώστε να έλθη εναντίον σου εν τη πολιορκία; 20 Μόνον τα δένδρα, όσα γνωρίζεις ότι δεν είναι δένδρα τροφής, ταύτα θέλεις εξολοθρεύσει και εκκόψει και θέλεις οικοδομήσει περιχαρακώματα εναντίον της πόλεως, ήτις πολεμεί προς σε, εωσού παραδοθή».

Για τους περιβαλλοντολόγους, η γη βρίσκεται σε κρίση και αυτή η οικολογική κατάσταση έκτακτης ανάγκης είναι το αποτέλεσμα του Χριστιανισμού που αρνείται ότι η φύση είναι ιερή. (Διαβάστε, το UN Global Biodiversity Assessment).

"Κανένα νέο σύνολο βασικών αξιών έχει γίνει αποδεκτό στην κοινωνία μας ώστε να εκτοπίσει εκείνες του Χριστιανισμού. Ως εκ τούτου, θα συνεχίσουμε να έχουμε μια επιδεινούμενη οικολογική κρίση μέχρι να απορρίψουμε το χριστιανικό δόγμα ότι η φύση δεν έχει κανένα λόγο ύπαρξης εκτός από το να υπηρετεί τον άνθρωπο "(The Environmental Handbook p.25, Lynn White Jr.).

Για τις σημερινές οικολογικές κρίσεις κατηγορούνται οι χριστιανικές παραδόσεις, και η λύση τους είναι: πρέπει να επιστρέψουμε στις ειδωλολατρικές ρίζες και να απορρίψουμε την Αγία Γραφή και τον Χριστιανισμό. Το γεγονός ότι πολλοί από τους καινοτόμους και εφευρέτες των τελευταίων αιώνων ήταν Χριστιανοί και έχουν βελτιώσει το βιοτικό επίπεδο του ανθρώπου φαίνεται να αγνοείται.

Η λύση τους, "Περισσότερη επιστήμη και περισσότερη τεχνολογία δεν πρόκειται να μας βγάλουν από την σημερινή οικολογική κρίση μας μέχρι να βρούμε μια νέα θρησκεία, ή να επανεξετάσουμε τη παλιά μας ..." (The Environmental Handbook p.24, Lynn White Jr.).

Το ”Well Body, Well Earth”, ("Καλό Σώμα, Καλή Γη") του Sierra Club Environmental Health Sourcebook λέει, μας λέει "να στραφούμε προς τις παραδόσεις των αρχαίων πολιτισμών", όπως τον βουδιστικό διαλογισμό και τα τελετουργικά των ινδιάνων Hopi, προκειμένου να «επιβεβαιώσουμε το δεσμό μας με το πνεύμα της ζωντανής γης". "Όσο περισσότερο μπορείτε να επικοινωνήσετε με τη φωνή της ζωντανής Γης και να αξιολογήσετε αυτό που λέει, τόσο πιο εύκολο θα είναι για σας να επικοινωνήσετε και να βασιστείτε σε αυτά που παρέχει. "

Στο βιβλίο "Deep Ecology" αναφέρεται: "Πρέπει να αναζωπυρώσουμε κάτι πολύ παλιά ... την κατανόησή μας για τη σοφία της Γης. Πρέπει να αποδεχθούμε την πρόσκληση του κάθε σχήματος και χρώματος που φέρνει μαρτυρία για τη δημιουργία του Θεού για το χορό - το χορό της ενότητας των ανθρώπων, των φυτών, των ζώων, της Γης. (By Bill Devall and George Sessions)

Ο Tim Zell, ηγέτης της παγανιστικής ‘εκκλησίας’ Church of All Worlds (Εκκλησία Όλων των Κόσμων), διατύπωσε μια θεολογία της «βαθιάς οικολογίας» που λεγόταν Theagenesis. Είχε να κάνει με «τη διασύνδεση όλων των έμβιων όντων μεταξύ τους και με τη Μητέρα Γη, που είναι ένα αισθανόμενο ον από μόνο του." Η "Μητέρα Θεά" είναι "ένα ζωντανό, αισθανόμενο ον με μια ψυχή, ουσία που μπορεί να εκληφθεί από τον άνθρωπο. "Αυτή η ιδέα φέρεται να ήρθε σ 'αυτόν όταν είχε ένα ‘βαθύ όραμα’ στο οποίο «είδε τη Γη ως ένα βιολογικό οργανισμό που έχει εξελιχθεί από ένα μόνο πρωτότυπο κύτταρο, κάνοντας όλες τις μορφές ζωής στον πλανήτη ένα «ενιαίο μεγάλο πλάσμα . "Βλέπει φυσικές καταστροφές και επιδημίες, τις οποίες μόνος του ο ίδιος ο πλανήτης θεραπεύει.

Η επίσημη «αποστολή» της ‘Εκκλησίας Όλων των Κόσμων’, το μεγαλύτερο από τα παγανιστικά κινήματα στις ΗΠΑ, περιλαμβάνει την κινητοποίηση των δυνάμεων της Γαίας ή Gaea. Η αποστολή είναι "να καταλήξουμε σε ένα δίκτυο πληροφοριών, τη μυθολογία και την εμπειρία που παρέχει ένα πλαίσιο και το ερέθισμα για την αφύπνιση της Γαίας, και την επανένωση των παιδιών της μέσα από φυλετική κοινότητα αφιερωμένη στην υπεύθυνη διαχείριση και την εξελισσόμενη συνείδηση» (πηγή: Green Egg, the official Journal of the Church of All Worlds, Vol. 29, No. 119, May/June 1997.)

Πολλές περιβαλλοντικές ομάδες προωθούν την ειδωλολατρική ιδέα της Γαίας ως ζωντανή και ευφυή, που οι Έλληνες ονόμαζαν αρχέγονη θεά Γαία.

Αυτή η υπέρτατη θεότητα της Γης - Γαία, είχε ιερούς όρκους που αναφέρονται στο όνομά της, και οι προσκυνητές εκτελούσαν όλων των ειδών τα τελετουργικά γι’ αυτήν. Μια θηλυκή θεότητα ήταν αναγνωρισμένη σε πολλές θρησκείες που δεν ήταν μονοθεϊστικές. Οι θρησκείες που βασίζονται στη Φύση είναι οι πιο αρχαιότερες. Η Θεά είναι μια πόρτα για την Wicca επίσης γνωστή ως "οικο-φεμινισμός."

Στον (Ευαγγελικό) δικτυακό τόπο - creationcare.org σχεδόν 500 χριστιανοί ηγέτες υπέγραψαν την Ευαγγελική Διακήρυξη σχετικά με τη φροντίδα της Δημιουργίας. Ο στόχος: να εκπαιδεύσει, να εμπνεύσει και να κινητοποιήσει τους Χριστιανούς στην προσπάθειά τους να φροντίσουν για τη δημιουργία του Θεού. Θέλουν την εκκλησία να γιορτάσει το δώρο της δημιουργίας του Θεού την Κυριακή που πέφτει πιο κοντά στην Ημέρα της Γης, που τη λένε Κυριακή της Δημιουργίας.

Το creationcare.org πιστεύει ότι οι ανθρωπογενείς κλιματικές αλλαγές είναι ένα σοβαρό ζήτημα που απαιτεί χριστιανική δράση τώρα.

Η αναπληρώτρια Γενική Γραμματέας για την Πίστη και Τάξη του Εθνικού Συμβουλίου Εκκλησιών (NCC), Dr. Ann K. Riggs επιμένει, «Κανείς δεν μπορεί να διαβάσει την Αγία Γραφή και να αρνηθεί ότι η φροντίδα για τη δημιουργία είναι μέρος αυτού που ο Θεός μας ζήτησε να κάνουμε." Η Παλαιά Διαθήκη καθιστά σαφές αυτό το σημείο, σημειώνει, προσθέτοντας, "Δεν υπάρχει τίποτε στην Καινή Διαθήκη ή στις αρχαίες παραδόσεις της εκκλησία που προτείνει ότι δεν χρειάζεται πλέον να προστατεύουμε τη δημιουργία. Η φροντίδα της δημιουργίας είναι μέρος του Ευαγγελίου. " (Είναι η φροντίδα της δημιουργίας μέρος του ευαγγελίου; Αυτό που φαίνεται να λείπει είναι συγκεκριμένα χωρία ή ειδικές εντολές για αυτό).

Ο Matthew Fox, Νεοεποχίτης και πρώην καθολικός ιερέας, λαχταρούσε εδώ και πολλά χρόνια να δει μια «θρησκευτική ανανέωση» και «αφύπνιση» στην εποχή μας. Λέει ότι χρειαζόμαστε μια συνείδηση ​​γης, να προχωρήσουμε πέρα ​​από τον εθνικισμό σε έναν βιο-τοπικισμό. Πιστεύει στην Παρουσία του Κοσμικού Χριστού, στην επούλωση της Μητέρας Γης και τη γέννηση μιας παγκόσμιας αναγέννησης, όπου όλη η γη θα είναι σαν ιερός ναός.

Ο Fox που είναι ο ιδρυτής του Ινστιτούτου Πολιτισμού και Δημιουργίας, αναφέρει, «Πιστεύω ειλικρινά ότι η επιβίωση της Γης σήμερα εξαρτάται από μια συνείδηση ​​γης, ότι θα προχωρήσουμε πέρα ​​από τον εθνικισμό, σε μια αίσθηση βιο-τοπικισμού, ... Νομίζω ότι το μόνο μέλλον που έχει ο πλανήτης είναι μια πνευματική αφύπνιση και αυτή παγκόσμια. Για αυτό πιστεύω ότι οι θρησκείες της γης έρχονται εμπρός αυτή τη στιγμή στην ιστορία» (Full Circle: The Women's Spirituality Trilogy)

Οικουμενικός Πατριάρχης Βαρθολομαίος: "Το να διαπράξεις έγκλημα κατά του φυσικού κόσμου είναι αμαρτία. Για τους ανθρώπους το να προκαλέσουν τα είδη να εξαφανιστούν και να καταστραφεί η βιολογική ποικιλομορφία της δημιουργίας του Θεού. . . οι άνθρωποι να υποβαθμίσουν την ακεραιότητα της Γης, προκαλώντας αλλαγές στο κλίμα του, από την απογύμνωση της Γης από φυσικά δάση της περιοχής, ή την καταστροφή των υγροτόπων της. . . να μολύνουν τα ύδατα της Γης, το έδαφός της, τον αέρα της, και τη ζωή της, με δηλητηριώδεις ουσίες. . . Αυτές είναι αμαρτίες».

ΚΟΚΚΙΝΟΣ ΟΥΡΑΝΟΣ / Πηγή

Τετάρτη 27 Ιουλίου 2011

Η θρησκευτική πλευρά του περιβαλλοντικού κινήματος


Πολλοί που ασχολούνται με το Πράσινο Κίνημα, επιθυμούν να εισαγάγουν μια θρησκεία που θα έχει ως βάση την Γη, για την επίλυση των παγκόσμιων προβλημάτων –καθώς πιστεύουν στην ‘Γαία’ - ένα «Γήινο πνεύμα», που ορισμένοι αποκαλούν ‘η θεά’ ή ‘πλανητικό εγκέφαλο’. Πιστεύουν ότι ο πλανήτης είναι ένας ζωντανός οργανισμός, μια θεότητα και την ίδια στιγμή αρνούνται την πραγματική θεότητα που τον δημιούργησε. Ορισμένοι πιστεύουν ότι τα ανθρώπινα όντα μπορούν να έχουν μια πνευματική σχέση με αυτήν την οντότητα. Αυτή η ‘γήινη πνευματικότητα’ είναι μέρος του κινήματος της Νέας Εποχής (New Age), αλλά πιο ακριβές είναι να πούμε ότι περισσότερο έχει να κάνει με τον αρχαίο παγανισμό.

Ορισμένοι μπορεί να διαμαρτυρηθούν και να πουν ότι το περιβαλλοντικό κίνημα έχει σχέση με την επιστήμη και όχι με τη θρησκεία. Αλλά χρειάζεται να ρίξουμε μια πιο προσεκτική ματιά σε όλους τους αυτούς που συμμετέχουν σε αυτό και σε αυτά που γράφουν.

"GaiaMind" είναι το όνομα ενός έργου που συνδέεται με τοΚόμμα του Φωτός’, (‘Light Party’, αμερικάνικο, πράσινο, ‘ολιστικό’ κόμμα, με έδρα το San Francisco και ηγέτη τον Da Vid) που υποστηρίζει ότι μέσω της "παγκόσμιου διαλογισμού και προσευχής», «οι άνθρωποι μπορούν να "ευθυγραμμιστούν και να επεκτείνουν τις ισχυρές ενέργειες έναρξης της Εποχής του Υδροχόου ...». Στα βιβλία τους λένε: "Φαντάσου τους ανθρώπους σε όλο τον κόσμο να μοιράζονται μια στιγμή διαλογισμού και προσευχής, μια στιγμή ενοποιημένης παγκόσμιας συνείδησης, όταν οι άνθρωποι από πολλές διαφορετικές πνευματικές παραδόσεις του κόσμου εστιάζουν ταυτόχρονα την προσοχή τους στην διασυνδεδεμένη σχέση μας με τη Γαία – την ζώσα Γη".

Η ‘Αλλαγή’ (‘Change’) έχει γίνει το κλισέ της εποχής μας, η κίνηση της Νέας Εποχής το αποκαλεί "μεταμόρφωση". "Στο τέλος του εικοστού αιώνα, υπάρχει μια αυξανόμενη συνειδητοποίηση ότι είμαστε καταδικασμένοι, ως είδος και ο πλανήτης, αν δεν έχουμε μια ριζική αλλαγή συνείδησης. Η επανεμφάνιση της θεάς γίνεται το σύμβολο και η αλληγορία για αυτόν τον μετασχηματισμό ... [Και], έχει οδηγήσει σε μια νέα πνευματικότητα που βασίζεται στη Γη»(Elinor Gadon, ‘The Once and Future Goddess’, δηλ. Η Κάποτε και Μέλλουσα Θεά’).

Οι "Πνευματικοί Πράσινοι" εντός του ευρύτερου περιβαλλοντικού κινήματος μας λένε ότι η γη μπορεί να σώσει τον εαυτό της (αυτοσωτηρία) - γιατί έχει τη σοφία και τη δύναμη. Μπορούμε να την βοηθήσουμε και να της συμπαρασταθούμε με το να αποκτήσουμε συνείδηση ​​της ‘ενότητας’ και της ‘ιερότητας’ όλων των τμημάτων της, και να συμμετάσχουμε στη λύση. Ο Deepak Chopra λέει, ότι η γη είναι ένα ζωντανό πλάσμα που ονομάζεται "Γαία", ότι ολόκληρο το σύμπαν είναι ένα ζωντανό πλάσμα με μια καθολική συνείδηση ​​της οποίας είμαστε όλοι ξεχωριστά αναπόσπαστα στοιχεία (Deepak Chopra's Infinite Possibilities for Body, Mind & Soul, November 1996, p. 1.) Αυτός ο μονισμός έρχεται σε συνεννόηση με το πνεύμα της ‘ενότητας’ που μαστίζει όλο τον πλανήτη για να φέρει το ‘μετασχηματισμό’.

Το περιβαλλοντικό κίνημα άρχισε να γεννιέται την δεκαετία του 60 -70 και άνθισε στο προσκήνιο στα τέλη της δεκαετίας του 80 μέσω του ΟΗΕ. Έγινε πολιτικό θέμα μέσα από άνδρες όπως ο πρώην βοηθός Γενικός Γραμματέας Robert Muller και ο Maurice Strong. Και εκεί είναι η βάση επιρροής του ακόμα και σήμερα.

Το πράσινο κίνημα είχε γεννηθεί από ριζοσπάστες οικολόγους, φεμινίστριες, μαρξιστές, και peaceniks στη δεκαετία του 60. Πολλοί είδαν τον Βουδισμό, την πνευματικότητα των Ινδιάνων ιθαγενών και την Wicca ως εναλλακτική λύση στην παραδοσιακή θρησκεία, δηλαδή τον Χριστιανισμό. Όταν η Ημέρα της Γης καθιερώθηκε, η ημερομηνία της ήταν η 22 Απριλίου. Αυτή η ημερομηνία είναι σημαντική, επειδή είναι τα γενέθλια του Λένιν. Ο Λένιν ήταν κάθε άλλο παρά οικολόγος, ήταν ένας μαρξιστής δολοφόνος.

Ένας από τους αυτο-προσδιοριζόμενους "ιδρυτές" της Ημέρας της Γης, ο ακτιβιστής John McConnell, πρότεινε σε μια επιτροπή στο Σαν Φρανσίσκο το 1969 μία νέα γιορτή - αργία που θα ονομάζεται ‘Ημέρα της Γης’ κατά την πρώτη ημέρα της άνοιξης, το Equinox, γύρω στις 21 Μαρτίου. Αλλά, όπως γράφει, το 1970, τοπικοί ακτιβιστές κατά του πολέμου του Βιετνάμ και περιβαλλοντικοί Teach-in ακτιβιστές" οι οποίοι σχεδίαζαν μια μοναδική εκδήλωση για τις 22 Απριλίου, αποφάσισαν επίσης να την ονομάσουν ‘Ημέρα της Γης’".

Και ποιο ήταν αυτό το ανώνυμο "μοναδικό γεγονός" του 1970; Ήταν ο 100ος εορτασμός γενεθλίων για Βλαντιμίρ Ίλιτς Ουλιάνοφ, γνωστού στην ιστορία ως Λένιν.

Εκείνοι που αντιτίθενται σε αυτήν την κίνηση έχουν επισημάνει ότι οι καλύτεροι φίλοι της Ημέρας της Γης είναι άτομα όπως ο David Brower, ιδρυτής της ‘Friends of the Earth’ (FOE) πίσω στο 1969. Γεννημένος στο Berkeley, ο Brower ήταν ο πρώτος γενικός διευθυντής του ‘Sierra Club’ (1952-1969) και η αιχμή του δόρατος στις προσπάθειές του Club να σταματήσει η κατασκευή δρόμων και η ανάπτυξη σε εθνικά πάρκα. Στα επόμενα χρόνια ο Brower πήγε για ‘προσκύνημα’ στη Νικαράγουα και εξήρε τους μαρξιστές Σαντινίστας.

Η πρώτη Ημέρα της Γης το 1970 είχε συμμετοχή μόνο 20 εκατομμυρίων ανθρώπων.

Το Δίκτυο της Ημέρας της Γης ξεκίνησε την εκστρατεία της Πράσινης Γενιάς, για να κάνουν συμμέτοχους μαθητές, εκκλησίες, και κοινότητες – και να πιέσουν τον κόσμο να υιοθετήσει μια νέα παγκόσμια συνθήκη για το κλίμα.

ΤοGaia Rescue, ήταν ένα έργο της Ημέρας της Γης του 2008, που προωθούσε την παγκόσμια ενότητα μέσα από τη διάσωση του περιβάλλοντος.

"Για να διορθώσουμε αυτό το πρόβλημα θα πρέπει να λειτουργήσουμε ως ένας πλανήτης, όχι χωριστά ως ομάδες ή χώρες. Θα πρέπει όλα τα παιδιά της Γαίας να την σώσουν από τα λάθη που έχουμε ήδη κάνει". Gaia Rescue, http://www.gaiarescue.com

Φαίνεται ότι η θρησκεία του κομμουνισμού έχει αντικατασταθεί από τη θρησκεία του περιβαλλοντισμού. Όπως ορισμένοι έχουν επισημάνει, η Ημέρα της Γης έχει μετατραπεί σε πολιτική γιορτή για τους περιβαλλοντολόγους γνωστούς ως ‘Watermelons’ (καρπούζια) - που είναι πράσινοι εξωτερικά, αλλά κόκκινοι εσωτερικά.

Η λατρεία της Φύσης και της Θεάς είναι μέρος εορτασμού που ευνοεί ότι προωθούν και οι Wiccans.

Κατά την Ημέρα της Γης, τέσσερις γυναίκες και δύο άνδρες βρισκόταν στην κορυφή ενός λόφου έξω όρος Χωρήβ στο Ουισκόνσιν, και κυριολεκτικά προσεύχονται για τη Μητέρα Γη. «Ιερή Γήινη Δύναμη, φέρε θεραπεία στον πλανήτη Γη», είπε η ξυπόλυτη Selena Fox, ιέρεια του ‘Ιερού του Κύκλου’... Παρόμοια λατρεία της φύσης ήταν μέρος του φεστιβάλ της Ημέρας της Γης από τη Βοστώνη ... ως το Μπέρκλεϊ ... Οι τελετές ήταν μέρος ενός αυξανόμενου στις ΗΠΑ πνευματικού κινήματος: η λατρεία της Θεάς, η προσπάθεια να δημιουργήσουν μια πνευματική έκφραση εστιασμένη στη γυναίκα"(Richard Ostling, Time, Μάιος 1991) (Δημοσιεύτηκε στην ιστοσελίδα Berit Ko).

Ο Επισκοπικός Καθεδρικός Ναός Γκρέις του Σαν Φρανσίσκο στην Παγκόσμια Ημέρα της Γης 2001, είχε διαθρησκευτικά εορταστικά τραγούδια, όπου συμμετείχαν αντιπρόσωποι από όλες τις θρησκείες. Θιβετιανές καμπάνες ακούγονταν ανακατεμένες με τον ήχο του εκκλησιαστικού οργάνου του καθεδρικού ναού. Φωνητικά από Ινδιάνους και μουσουλμανικές ψαλμωδίες ανακατεμένα όλα με εκκλησιαστικούς ύμνους και χορωδίες. Εκπρόσωποι από ένα ευρύ φάσμα θρησκευτικών διαδρομών συμμετείχαν στους εορτασμούς, συμπεριλαμβανομένων ιθαγενών της Αμερικής, μουσουλμάνων, Ινδουιστών, Εβραίων, παγανιστών και Χριστιανών» (Δελτίο Τύπου," Ένα τραγούδι της Δημιουργίας:. Διαθρησκευτικός Εορτασμός Ημέρας της Γης στο Grace Cathedral, San Φρανσίσκο, "www.ewire.com/display.cfm/Wire_ID/175)

Στο ‘Ανθρωπιστικό Μανιφέστο II’, (‘The Humanist Manifesto II’), (κάτω από την «παγκόσμια κοινότητα»)» διαβάζουμε: «Έχουμε φτάσει σε ένα σημείο καμπής στην ιστορία της ανθρωπότητας, όπου η καλύτερη επιλογή είναι να ξεπεραστούν τα όρια της εθνικής κυριαρχίας και να κινηθούμε προς την κατεύθυνση της οικοδόμησης μιας Παγκόσμιας Κοινότητας .. . Προσβλέπουμε στην ανάπτυξη ενός συστήματος δικαίου κόσμου και μια Παγκόσμια Τάξη με βάση μία διακρατική ομοσπονδιακή κυβέρνηση". Επιπλέον, δηλώνει: «κάθε άτομο να γίνει, ένας ιδανικός καθώς και πρακτικός, πολίτης μιας παγκόσμιας κοινότητας".

Το περιβαλλοντικό κίνημα είναι βασικά ένα Ανθρωπιστικό (ή Ουμανιστικό) Κίνημα που θέλει διακρατικούς νόμους για την κλιματική αλλαγή που θα διέπουν όλα τα έθνη. Υπάρχουν όλα τα είδη οικολόγων. Αποτελεί μια ιδεολογία, μια φιλοσοφία και μια θρησκεία. Το πνευματικό Πράσινο Κίνημα είναι και βιολογικό και θεο-κεντρικό. Βλέπουν τη Γη - ως ιερό, ως θεότητα, και είμαστε υπεύθυνοι να την υποστηρίξουμε και να διατηρήσουμε αυτή την θεότητα που μας έδωσε ζωή. Ο Θεός (ή Θεά) είναι η Μητέρα Γη που είναι εξελίσσει, οργανώνει και τροφοδοτεί τα τμήματά της. Αυτή είναι η θεωρία της εξέλιξης με στεροειδή - ο άνθρωπος εξελίχθηκε κατά τύχη μαζί με τη γη. Οι άνθρωποι και τα ζώα είναι εκφράσεις της Μητέρας Γης και είναι υπεύθυνοι για τη Γη. Αν είμαστε σοφοί θα πρέπει να συνδεθούμε ξανά με τη Γαία, να έχουμε μια αμοιβαία ισορροπία, μια συμφωνία ζωής.

Ακόμα και ο Carl Sagan, δήλωσε ότι «κάθε προσπάθεια για τη διαφύλαξη και απόλαυση του περιβάλλοντος πρέπει να είναι εμποτισμένη με ένα όραμα ιερότητας". (The Moscow Plan of Action of the Global Forum on Environment and Development for Human Survival, Το Σχέδιο Δράσης της Μόσχας του Παγκόσμιου Φόρουμ για το Περιβάλλον και την Ανάπτυξη για την Ανθρώπινη Επιβίωση, Γενάρης 1990 (τελικό σχέδιο), σ.12

Ο Sagan πρότεινε ότι η γη θα πρέπει να "θεωρείται ως ιερή" και πρέπει να την αντιμετωπίζουμε με "προσοχή και σεβασμό» - όχι επειδή ο Θεός την έκανε, αλλά επειδή η Γαία μας έκανε. (‘Religious Leaders join Scientists in Ecological Concerns’, ‘Θρησκευτικοί ηγέτες συμμετάσχουν με επιστήμονες σε οικολογικές ανησυχίες’, Christianity Today, 19 Αυγούστου1991, σ. 49. Πηγή: Κεφάλαιο 11 του Απόκρυφη Εισβολή)

Συνεχίζεται…

ΚΟΚΚΙΝΟΣ ΟΥΡΑΝΟΣ / Πηγή